Las artes marciales constituyeron al principio un metodo para matar a la gente. El sable japones, el Tachi, es un sable largo; pero tachi quiere decir tambien “cortar”. En el Kendo, ken, como tachi quieren decir “sable”; y tambien “cortar”, de manera que Kendo significa “la via que corta”. Desde luego, el Kendo se remonta a los tiempos prehistoricos en el Japon. Pero la verdadera escuela de Kendo comenzo en 1346, creada por el samurai Nodo, seguiro en 1348 de Shinkage.
Al principio, los samurais deseaban siempre obtener poderes objetivos, excepcionales o magicos. Querian ser capaces de no ser quemados por el fuego,o de no ser aplastados por una roca…Entonces, entrenaban su espiritu para obtener dones sobrenaturales. Querian obtener estos poderes misteriosos, por lo tanto, tenian un objetivo. Mas tarde, el Zen los influencio. Por ejemplo,no se debe depender de ellos.” El metodo, la via que estaba dirigida a partir en dos a la gente, se transformo entonces en metodo para cortar el propio espiritu. Via del espiritu de decision, de resolucion y determinacion.
Este es el verdadero Kendo japones, el verdadero Budo. Hay que ser fuerte y obtener la victoria gracias al espiritu de decision. Situarse mas alla de la norma, trascender el combate, hacer de el una victoria espiritual. En esa epoca, estas practicas no tenian nada de deporte, contrariamente a lo que sucede hoy en dia en Occidente. Los samurais tenian una vision mas alta de la vida.
Zen y Artes Marciales no forman parte de un metodo de salud. Los occidentales quieren utilizar siempre las cosas. El espiritu del Zen no puede ser encerrado en un sistema tan estrecho. El Zen no tiene nada que ver con “masaje espiritual”. El Kyosaku* puede ser un buen masaje para la conciencia o para el cuerpo. Pero Zazen no es un masaje que produce relajacion y bienestar, las artes marciales no son un juego-deporte. En ellas existe un sentido mucho mas profundo y esencial: ¡el de la vida! Y por consiguiente, el de la muerte, puesto que los dos terminos son de hecho indisociables.
El verdadero Kendo, el verdadero Zen, deben estar mas alla de la relatividad. Esto quiere decir: “dejar de elegir, de seleccionar un lado o el otro en lo relativo” ¡tomar una sola decision!. El ser humano es diferente al leon o al tigre. Por consiguiente, el camino del Budo debe estar mas alla. El Tigre o el Leon son fuertes, quieren vencer, por instinto y por deseo. Ellos no piensan en abandonar el ego. Pero los seres humanos pueden estar mas alla del ego y de la muerte. En el Budo, se debe llegar a ser mas fuerte que el león o el tigre, abandonar el instinto animal apegado al espiritu humano.
Extraido del capitulo: “La sabiduria Inmovil” del libro Zen y Artes Marciales de Roshi Taisen Deshimaru
*Kyosaku:
Baston del que el maestro zen o los responsables del dojo se sirven para despertar o calmar a aquellos que tienen problemas en su postura de zazen. A peticion suya, les asestan un golpe sobre cada hombro en un punto muy inervado en meridianos de acupuntura.
Caligrafia: “Bushido” (la via del samurai)
Al principio, los samurais deseaban siempre obtener poderes objetivos, excepcionales o magicos. Querian ser capaces de no ser quemados por el fuego,o de no ser aplastados por una roca…Entonces, entrenaban su espiritu para obtener dones sobrenaturales. Querian obtener estos poderes misteriosos, por lo tanto, tenian un objetivo. Mas tarde, el Zen los influencio. Por ejemplo,no se debe depender de ellos.” El metodo, la via que estaba dirigida a partir en dos a la gente, se transformo entonces en metodo para cortar el propio espiritu. Via del espiritu de decision, de resolucion y determinacion.
Este es el verdadero Kendo japones, el verdadero Budo. Hay que ser fuerte y obtener la victoria gracias al espiritu de decision. Situarse mas alla de la norma, trascender el combate, hacer de el una victoria espiritual. En esa epoca, estas practicas no tenian nada de deporte, contrariamente a lo que sucede hoy en dia en Occidente. Los samurais tenian una vision mas alta de la vida.
Zen y Artes Marciales no forman parte de un metodo de salud. Los occidentales quieren utilizar siempre las cosas. El espiritu del Zen no puede ser encerrado en un sistema tan estrecho. El Zen no tiene nada que ver con “masaje espiritual”. El Kyosaku* puede ser un buen masaje para la conciencia o para el cuerpo. Pero Zazen no es un masaje que produce relajacion y bienestar, las artes marciales no son un juego-deporte. En ellas existe un sentido mucho mas profundo y esencial: ¡el de la vida! Y por consiguiente, el de la muerte, puesto que los dos terminos son de hecho indisociables.
El verdadero Kendo, el verdadero Zen, deben estar mas alla de la relatividad. Esto quiere decir: “dejar de elegir, de seleccionar un lado o el otro en lo relativo” ¡tomar una sola decision!. El ser humano es diferente al leon o al tigre. Por consiguiente, el camino del Budo debe estar mas alla. El Tigre o el Leon son fuertes, quieren vencer, por instinto y por deseo. Ellos no piensan en abandonar el ego. Pero los seres humanos pueden estar mas alla del ego y de la muerte. En el Budo, se debe llegar a ser mas fuerte que el león o el tigre, abandonar el instinto animal apegado al espiritu humano.
Extraido del capitulo: “La sabiduria Inmovil” del libro Zen y Artes Marciales de Roshi Taisen Deshimaru
*Kyosaku:
Baston del que el maestro zen o los responsables del dojo se sirven para despertar o calmar a aquellos que tienen problemas en su postura de zazen. A peticion suya, les asestan un golpe sobre cada hombro en un punto muy inervado en meridianos de acupuntura.
Caligrafia: “Bushido” (la via del samurai)
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